fbpx
27 Июн 2019

Автор: Савченков Александр Витальевич

В настоящее время Российское общество переживает сложные времена, связанные с интенсивной трансформацией системы ценностей. Происходит это по причине модернизации общественной жизни. Процесс глобализации экономической, политической и культурной жизни вовлекает людей в разнородные миграционные процессы, что усложняет структуру социального пространства. Ликвидация однородности социума, сформированного и доживающего последние дни на «советском» идеологическом ресурсе, сопровождается обострением межнациональных и межэтнических конфликтов, которые имеют характер  continuatio accrescere.

Возникает ряд вопросов: где кроются причины этого обострения; каков ресурс, на который опирается нац.экстремизм; как убедить людей в необходимости национальной толерантности; возможен ли разговор о толерантности в контексте межнациональной терпимости?

В начале хочу отметить, что в свое время, советским правительством была выработана социально-адекватная, в рамках коммунистического курса, идеологическая политика. Основным положением которой, было создание однородного социального поля с единой государственной идеологической парадигмой. И первыми мерами по формированию социальной адекватности граждан было наложение табу на любую религиозную форму. Православная церковь была отделена от государства и вместе с представителями «терпимых» религиозных конфессий, которые имели легитимность в царской России, оказалась под запретом.

Причиной этому послужило убеждение советских идеологов в том, что до тех пор, пока существует разноконфессиональное общество невозможно говорить о предотвращении межнациональных конфликтов. Поэтому коммунистическая идеология настаивала на необходимости ликвидации религиозной духовности и воспитания «социального агента» с присущим ей (идеологии) габитусом. Меры, направленные на замещение в сознании людей религиозной духовности на коммунистическую идеологию привели к рождению такого социального феномена, как советский человек. Это важное достижение позволило добиться социальной стабильности в отношении национального вопроса. Не зависимо от происхождения люди были объединены вокруг единого идеологического культа – «Коммунизм». Рай заменили на «Светлое будущее», нравственно-этический комплекс был заимствован из религиозных священных книг, атрибуты культа отражали принципы, заложенные в церковных традициях и т.п. Более того, как бы это цинично не звучало, потребовалось очистить социальное пространство от носителей предшествующей духовной культуры, чем и занимались творцы нового общества вплоть до 60-х годов XX века. Именно так и была реализована политика толерантности.

Но, несмотря на то, что времена кардинально изменились, принцип на котором базируется национальный экстремизм остается прежним — межконфессиональное противостояние, отсутствие веротерпимости. Именно в этом заключается основная проблема толерантности, которая на самом деле, намного глубже, чем кажется на первый взгляд. Здесь в первую очередь нужно обратить внимание на межконфессиональное примирение, которого сегодня нет.

Зададимся вопросом,- а возможно ли это самое примирение; не заигрывают ли с обществом лидеры основных (авраамических) конфессий, когда при участии членов правительства устраивают брифинги по проблемам веротерпимости и межнационального мира?

Если обратиться к истокам причин межнациональных конфликтов, то на поверхность выступит ни что иное, как религиозный вопрос. Именно он на прямую связан с национализмом и благодаря ему-то, и существует межнациональная рознь. Но почему? — спросите вы. Казалось бы религиозный человек более «человечный» в силу морально-нравственного кодекса, содержащегося в религиозном учении. И, потом, разве Бог не един для всех, и только пути к нему разные? Оказывается, что нет. И боги у каждой конфессии свои, и пути к ним сугубо иные. Это становится ясным при подробном изучении внутреннего содержания верований, того, что является сердцем любой религиозной формы — догматического богословия. Предлагаю вместе провести короткий анализ построения принципиальных основ вероучений: иудаизма, православия, католицизма, ислама.

Главным догматом вышеперечисленных религий является то, что Бог есть бессмертный дух, который сотворил мир (вселенную) и человека как Его образ и подобие. Это единственное в чем сходятся их мнения. Далее возникает ряд принципиальных разногласий. В иудаизме Бог Яхве – личность. Он является национальным Богом, который благ только для иудеев. Свидетельство тому факты, имеющие место в Книгах царств 1-4. Вот один из них: «Тогда Господь сказал Иисусу {Навину}: Я предаю в руки твои Иерихон и царя его, людей сильных <…> И предали заклятию все, что в городе, и мужей и жен, и молодых и старых, и волов, и овец, и ослов, [все] истребили мечем».  Пятикнижие Моисеево, которое в иудаизме именуется, как Тора повествует нам о богоизбранном еврейском народе, наследнике земли обетованной. Иудаизм является коллективной верой, в которой и преференции и ответственность за грех несет все общество. Эсхатологическая концепция – это ожидание Мессии, который реализует все пророчества и в восстановление справедливости воцарится над всеми «второсортными» народами. Кроме того, трактат Талмуда «Санедрин»  указывает на хронологию: «Шесть тысяч лет будет существовать мир, и тысячу лет продлится разрушение, и в конце этого тысячелетия Всевышний обновит свой мир». В обновленном мире не будет места никому кроме иудеев т.к. другие народы, исповедующие иных богов суть язычники и идолопоклонники.

В христианском богословии Бог именуется Святой Троицей и имеет некоторую внутреннюю иерархию (Отец, Сын, Святой Дух), которая вытекает из особого толкования некоторых мест Библии: явление Бога Аврааму в облике трех ангелов во время похода на Садом и Гоморру (Быт.18:1); Евангельское событие – крещение Иисуса Христа, во время которого был явлен Святой Дух в виде голубя и голос Божий исходил от небес (Лк.3:21). Для христиан Мессия, о котором повествует Библия,  и которого так ожидают иудеи, уже явлен. Это Иисус Христос – вторая ипостась Святой Троицы. Он и есть царь мира. Для христианина основной религиозный смысл содержится в распятии Иисуса. В том, что Царствия Божиего можно достичь, только приняв крещение: «Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин.3:5) Иудеи же, согласно христианской парадигме, предали и отвергли Иисуса – Мессию, а потому считаются утратившими божественную преемственность и титул народа Божиего, который по праву признания религиозной легитимности Христа перешел в наследие Христианам. Таким образом, Христианство – это религия, не имеющая национальных и этнических границ. Христианином может стать любой желающий спасения посредством принятия таинства крещения.

Но и между христианскими конфессиями, Православными и Католиками, нет вероучительного единства. На втором Ватиканском Соборе 1962-1965 гг., получившем название «экуменического», был принят догмат, посредством которого совершился полный отход римо-католичества от центральный основ христианства.

Христианство позиционирует себя как религию спасения, которую Бог дал людям согласно претворению в жизнь Своего Промысла о спасении человеческого рода. Ветхий Завет содержит ряд пророчеств, отражающих приход Спасителя – Мессии (Христа); путь человечества к спасению через принятие Его жертвы. Человек должен раскаяться в своих грехах и уверовать в Евангелие (Мк.1:15) О том, что спастись можно только верою во Христа и следованием Его учению свидетельствуют стихи Нового Завета: «Я есть путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин.14:6) и многие другие: Ин.3:36, Ин.15:6, 1Ин.2:23, Галл.2:21 и пр.

Христос прямо говорит о том, что любая нехристианская религия исходит не от Бога, а от человека или Диавола (Ин.6:45). Однако данное догматическое уложение второй Ватиканский Собор документом «Догматическое постановление о Церкви» отменяет. В нем говорится о том, что к Вселенской церкви принадлежат, во-первых, верные Католики (п.14, стр.20-21), во-вторых, те, кто крещены и носит имя христиан (п.15, стр.21-22). Затем п.16 (см. приложение IV, 1 к указанному документу) сказано о том, что Иудеи идут своим путем к спасению и Магометане, как исповедующие веру в Единого Бога. Подобная позиция поставила Католицизм, с точки зрения Православия, в разряд неоязыческих религий.

В эсхатологическом плане православная концепция находит отражение в произведении «Повесть грека Толмача о Новгородском белом клобуке». Россия, по мнению автора, является «Третьим Римом». В ней говорится, что после падения Ветхого и Нового Рима только в Третьем Риме, т.е. на русской земле «Благодать Святого Духа воссияет». Более того, все христианские царства придут к своему концу и сойдутся в едином царстве Русском на благо всему православию. В этом смысле особое религиозно-мистическое значение «Повесть» придает элементу архиерейского облачения — белому клобуку, как знаку богоизбранности, а православие означает правильно славить (исповедовать) Бога.

Магометанство (ислам) представлено в России достаточно большой группой лиц, как граждан, так и временно проживающих. Их численность в России, по мнению Совета Муфтиев, достигает 20 млн. человек. Растет количество религиозных и культурных центров по всей стране. Мусульманская религиозная организация Совет Муфтиев России (СМР) является координационным центром, включающим свыше 30 республиканских и региональных духовных управлений мусульман.

Ислам, как религия, зародился в VII в. н.э. на Ближнем Востоке в Аравии. Своими корнями уходит в ту же почву, что и Иудаизм и Христианство. В VI в. в южной Аравии широко распространилось движение ханифов (пророков-проповедников). Предлагавшийся ими новый бог, которого некоторые проповедники именовали Аллах, отличался от иудейского Яхве и от христианской Троицы. Успех выпал на долю Мухаммеда, потомка знатного рода курейшитов – человека, вошедшего в историю ислама в качестве его великого и главного пророка. Всю догматику своего учения, включая пророков от Авраама до Иисуса (Ибрагим, Иса) он заимствовал из Библии. После того как иудеи стали высмеивать учение Мухаммеда он предписал молиться в сторону Мекки, которая превратилась в духовный центр ислама. Позже, когда Мухаммеда с его учением вытеснили из Мекки, он со своими последователями переселился во враждебный город Медину, где был радушно принят местными жителями. Мухаммед при вооруженной поддержке подчинил своему влиянию южную и западную Аравию, а затем и Мекку.

Эсхатология ислама акцентирует внимание на том, что только правоверные при заступничестве Мухаммеда смогут избежать геены огненной. Здесь же отведено место и таким социальным практикам как джихад и адат. Подлинное значение слова джихад означает – прилагать усилия для торжества ислама, а адат — обычаи, правила поведения, принятые той или иной группой мусульман или действующие в определенном регионе распространения ислама и соблюдаемые главным образом в силу привычки. Сегодня многие исламские богословы делят джихад на большой (духовный подвиг) и малый – газават (священная война с неверными ради распространения ислама). Это не удивительно, т.к. многие хадисы были сформированы именно во времена военизированного насаждения ислама в Аравии. Апеллируя к авторитету Корана последователи ислама оправдывают положения далего не гуманного характера: «Убивайте идолопоклонников, где бы Вы их не встретили», и «берите в плен неверных во время священной войны и затем освобождайте их за поручительство или за выкуп».

Подвести черту можно цитатой из работы Раммохана Рая, «Дар верующим во единого Бога»: «Очевидно, что каждая религия заявляет, что истинный Творец создал человечество для исполнения обязанностей, связанных с благосостоянием в настоящей и будущей жизни, благодаря осуществлению догматов этой отдельной религии; и что последователи других религий, которые отличаются от них по вероисповедным положениям, подлежат наказаниям и мучениям в будущей жизни».[3]

Проведенный анализ основных догматических уложений доминирующих религиозных конфессий подтверждает мнение о том, что пока общество разделено по конфессиональным признакам, невозможно придти к социальной стабильности. Межконфессиональная рознь, так или иначе, приводит к обострению национализма. И если народы России, придерживающиеся иудаизма и христианства, живут в мире и согласии то национальности, принадлежащие к исламу, разжигают экстремизм. Ислам, который зародился как протест существующей культуре и получивший развитие в кровопролитной войне за веру, сегодня является социально опасным. Это подтверждается опытом европейских государств. К примеру, в Англии сегодня исламский национализм достиг критической отметки. Во время беспорядков в британском городе Дадли полиция арестовала 9 человек. Столкновения произошли во время демонстрации крайне правого движения «Лига Защиты Англии» (English Defense League), проводимой в знак протеста против строительства в городе мечети; британское правительство запретило организацию Islam4UK, которая протестовала против очередной войны Лондона в Афганистане и требовала введения шариата для британских мусульман. В России в результате террористических актов в период с 1995 по 2010 г.г. погибло около 2 100 человек. И заметьте – это не христиане взрывают иудеев, а исламские экстремисты, руководствуясь нормами религиозного (исламского) права прикладывают усилия для распространения своего влияния.

На сегодняшний день проблема национально-религиозного экстремизма ставит перед обществом трудную задачу – примирение враждующих сторон. Если следовать по пути экуменизма, то поддержки со стороны религиозных организаций мы не получим. Тем более, что существует мировой опыт создания Всемирного Совета Церквей, который себя не оправдал. Если пойти тем же путем, которым шли коммунисты (запретить религию), то это вызовет массовые волнения среди верующих.

Лучшим, на мой взгляд, является принцип «Богу Божие, а кесарю кесарево», и если его придерживаться, то все встанет на свои места. Церковь, какую бы конфессию не представляла, не должна участвовать в государственном устройстве, не должна скатываться на позиции социального института. Она обязана заниматься душами людей, их спасением и религиозным просвещением в рамках специализированных учебных заведениях (воскресные школы, гимназии, религиозные программы tv и т.п.) Социальное пространство нужно освободить от влияния религиозного поля. Религия – это личное дело члена общества, дело его совести, которое не подлежит всеобщему обсуждению и меркантилизации.

При таких условиях общество сможет обратиться к общезначимому и, в высшей степени, толерантному принципу социального общежития —  юридической концепции всеобщего блага, задающей правовой тон взаимодействию социальных агентов.

Идея всеобщего блага, появляется еще в античном обществе, главными ее выразителями были Демокрит, Платон, Аристотель, Цицерон. В средние века – Фома Аквинский, Гуго Гроций. Поскольку государство является высшей формой общения людей различных этносов, то только в нем человек достигает высшей цели, которой является благая жизнь. За счет исполнения всеобщих законов в государстве общее благо всех и благо каждого оказывается одним и тем же. Легитимность государства как социально-правового регулятора возникает из того, что оно является совершенным союзом свободных людей, заключенным ради соблюдения права и общей пользы. Общее благо – правовая модель выявления, согласования и признания различных интересов членов общества как их блага, возможного с точки зрения единой для всех правовой нормы. Лишь согласованные на основе этой нормы различные интересы могут быть квалифицированы как благо индивидов и общее благо. Общее благо выражает объективно необходимые всеобщие условия для возможного совместного бытия всех членов данного общества в качестве свободных и равных субъектов и тем самым – всеобщие условия для выражения и защиты блага каждого.

Государство, в данном ключе, должно выполнить миссию детерриторизационной машины, способной снять, раскодировать индивидуальные этнические и религиозные потоки желаний. Таким образом, чтобы изъять социус из пространства первоначального, территоризованного желания и поместить его в тело деспота, которым оно является. В тело, которое владеет новой аксиоматикой. Аксиоматикой всеобщего блага.

Литература:

  1. Библия. Российское библейское общество. М.2000. ISBN 5-85524-052-5
  2. Васильев Л.С. История религий востока. Учебное пособие для вузов.- 4-е изд.- М.: «Книжный дом «Университет», 1999. – 432 с. ISBN 5-8013-0050-3
  3. Вопросы философии, № 11, 2010 г. ISSN 0042-8744
  4. Коран. Республиканское общественное объединение «Славянский путь». Минск.2001. ISBN 985-6592-63-1
  5. http://www.krugosvet.ru/enc/kultura_i_obrazovanie/religiya/VATIKANSKI_SOBOR_VTORO.html (Второй Ватиканский собор)